Unus Deus. Ιουλιανός και ηλιακός μονοθεϊσμός

 

του Claudio Mutti

Όταν του ζητήθηκε να σκιαγραφήσει ένα «πορτρέτο» του αυτοκράτορα Ιουλιανού, ο θεολόγος  Sergio Quinzio κατέφυγε σε μια άνευ προηγουμένου και προκλητική αναλογία: συνέκρινε τον «Αποστάτη» με τον Ιωάννη Παύλο Β', αναγνωρίζοντας στη δράση και των δύο την απελπισμένη προσπάθεια να διατηρηθεί ζωντανή μια θρησκεία ήδη καταδικασμένη να δύσει. "Αν ο Ιουλιανός με ρωτούσε για την πιθανότητα επανίδρυσης του παγανικού πολιτισμού - έγραψε ο θεολόγος - θα είχα δώσει την ίδια αρνητική απάντηση που θα έδινα σήμερα αν ο Πάπας με ρωτούσε σχετικά με την πιθανότητα επανίδρυσης του χριστιανικού πολιτισμού" (1). Όχι μόνο αυτό: «η ίδια η προσπάθεια αποκατάστασης που έκανε ο νεαρός αυτοκράτορας συνέβαλε στη συνέχεια στην οριστική διολίσθηση του παγανισμού. Και κάτι τέτοιο μου φαίνεται πως επαναλαμβάνεται τακτικά, στο βαθμό που στην ιστορία υπάρχουν ακριβείς επαναλήψεις "(2).

Ένας εξίσου πρωτότυπος παραλληλισμός προτάθηκε από τον Ζακ Φοντέιν, καθηγητή λατινικής γλώσσας και λογοτεχνίας στη Σορβόννη, στη συζήτηση με έναν δημοσιογράφο που πρότεινε σύγκριση μεταξύ του Ιουλιανού και άλλων πρωταγωνιστών της ιστορίας "με αρκετά παρόμοια έργα" (sic!) Όπως ο Χίτλερ ή Στάλιν. «Εγώ - απάντησε ο Fontaine - θα τον παραλλήλιζα καλύτερα, αν το θέλετε, με τον Χομεϊνί. Για τον φανατισμό, για το ότι αισθάνονταν επιφορτισμένος με έναν θεϊκό ρόλο, στο ότι θεωρούσε τον εαυτό του θεό. Και μετά για τον πολιτισμό. Για την βία, τον σεχταρισμό. Έχουμε πολύ ακριβείς φυσιογνωμικές περιγραφές του Ιουλιανού. Μία, από τον Αμμιανό της Αντιόχειας (η μυτερή γενειάδα, τα μαγνητικά μάτια, η ιερατική φιγούρα), τον κάνει να μοιάζει πολύ, ακόμη και στα χαρακτηριστικά του, με τον Ιρανό Αγιατολάχ "(3).

Έτσι εμπλουτίζεται η συλλογή ιστορικών μορφών με τις οποίες έχει συγκριθεί ο Ιουλιανός στο παρελθόν. Δεν ξέρουμε τι θα σκεφτόταν ο Στάλιν. Από την πλευρά του, ο Χίτλερ πιθανότατα θα εκτιμούσε τον παραλληλισμό, αυτός που επανειλημμένα εξέφρασε τον θαυμασμό του για τον μεγάλο «Αποστάτη» (4).

Όσο για τον Khomeini, αφήνοντας κατά μέρος τις αυθαίρετες κοινοτοπίες σχετικά με τον «φανατισμό» και τον παραλογισμό του "στο ότι θεωρούσε τον εαυτό του θεό" (!), ένας σχετικά λιγότερο επιφανειακός λόγος θα μπορούσε να θεωρηθεί ο θεοκρατικός χαρακτήρας, κοινός τόσο στο έργο του Αυγούστου όσο και για σ' αυτό του Ιμάμη, για τον οποίο θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί μια αναφορά στην αποκαταστατική δράση του ισλαμικού μονοθεϊσμού, εάν ήταν πραγματικά απαραίτητο, η προσπάθεια του Ιουλιανού να αποκαταστήσει αυτό που ορισμένοι ονόμασαν «κρατικό μονοθεϊσμό» (5). Ούτε αυτό το εγχείρημα θα ήταν επιστημονικά καταχρηστικό, δεδομένου ότι η ιδανική σχέση ανάμεσα στην αρχαία ηλιακή θεολογία και το Ισλάμ έχει επισημανθεί από έναν μελετητή του διαμετρήματος του Franz Altheim, σύμφωνα με τον οποίο "οι Νεοπλατωνιστές (...) ήταν επίσης οι πρωτοπόροι του Μωάμεθ και το παθιασμένο μίσος του ενάντια σε όλες τις θρησκείες που απέδωσαν έναν «σύντροφο» στον Θεό" (6), ενώ μια διάσημη μελέτη του Henry Corbin σχετικά με το δόγμα της θείας ενότητας (tawh td) στο σιιτικό Ισλάμ ανοίγει με αναφορά στην ακμάζουσα λογοτεχνία τη δεκαετία του 1920 γύρω από το «θρησκευτικό δράμα του αυτοκράτορα Ιουλιανού» (7).

Ωστόσο, ήταν ο ίδιος ο Ζακ Φοντέιν που πρότεινε, σε σχέση με τη θρησκεία που ο Ιουλιανός επιτελούσε ως pontifex maximus (8), την έννοια του «ηλιακού μονοθεϊσμού», στην οποία αυτοί που ερεύνησαν τις θρησκευτικές εκδηλώσεις της αυτοκρατορικής εποχής συχνά καταφεύγουν. Σύμφωνα με τον Γάλλο μελετητή, στην πραγματικότητα, η μορφή που η ελληνορωμαϊκή παράδοση παίρνει την εποχή του Ιουλιανού είναι αυτή της «σύνθεσης όλων των παγανικών θρησκειών και θεολογιών, κάτω από το λάβαρο του ηλιακού μονοθεϊσμού» (9). ή, αν προτιμάτε το συνώνυμο που χρησιμοποιείται από άλλους μελετητές, ενός «ηλιακού ενοθεϊσμού» που ορίζεται με τους ακόλουθους όρους: «Ο Ιουλιανός θέλει να δείξει σε όλους ότι ο θεός Ήλιος είναι ο μόνος αληθινός θεός και ότι οι πολυάριθμες ρωμαϊκές θεότητες δεν είναι παρά υποστάσεις, δηλαδή συγκεκριμένες πτυχές, συγκεκριμένες και τομεακές εκδηλώσεις μιας, υπέρτατης ηλιακής θεότητας "(10).

Μονοθεϊστικό ή ενοθεϊστικό, το δόγμα που υπερασπίστηκε ο Ιουλιανός συνοψίζεται από αρκετές σύγχρονες επιγραφές που διακηρύσσουν τη μοναδικότητα του Θεού, καθώς και την ενότητα και τη μοναδικότητα της αυτοκρατορικής δύναμης (11) επιγραφές που σύμφωνα με τον Σπένγκλερ μπορούν να μεταφραστούν μόνο με αυτόν τον τρόπο: «Ένας είναι ο Θεός και ο Ιουλιανός είναι ο προφήτης του» (12). Η επανάληψη αυτού του θέματος, που "έχει κεντρική σημασία στην πολιτική αντίληψη του Ιουλιανού" (13), οδήγησε την Athanassiadi-Fowden να μιλήσει ακόμη και για "εμμονή με την ενότητα" (14) και να τονίσει το γεγονός ότι « Ιουλιανός δεν είχε καν αντιληφθεί τη δυνατότητα να μοιράζεται την εξουσία με έναν συνεργάτη, αλλά αντίθετα θεωρούσε τον εαυτό του τον μοναδικό εκπρόσωπο του Θεού στη γη» (15). Αυτή η πολιτική αντίληψη βρίσκει την αρχαιότερη διατύπωση της στον Όμηρο, ο οποίος κάνει τον Οδυσσέα να λέει: "Ουκ αγαθόν πολυκοιρανίη. Είς κοίρανος έστω", «Το πλήθος των ηγετών δεν είναι καλό πράγμα, ένας πρέπει να είναι ο αρχηγός» (16). Ο Seneca εκθέτει την ίδια αρχή για τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, λέγοντας ότι «η φύση διαμόρφωσε τον Βασιλιά» (17). και ο Φίλων ο Αλεξανδρεύς προσθέτει ένα συμπέρασμα που καθιερώνει την αναλογία μεταξύ πολυθεϊσμού και δημοκρατίας: "Ο Θεός είναι μόνο ένας, και αυτό εναντίον των υποστηρικτών της πολυθεϊστικής γνώμης, οι οποίοι δεν ντρέπονται να μεταφέρουν τη δημοκρατία από τη γη στον ουρανό, η οποία είναι η χειρότερη μεταξύ των κακών θεσμών" (18).

Όσον αφορά τον «ηλιακό μονοθεϊσμό», ο Ιουλιανός δεν εφηύρε τίποτα, αλλά περιορίστηκε να τελειοποιήσει μια διαδικασία θεολογικού ορισμού που ήταν ήδη σε εξέλιξη για αρκετό καιρό και που ο Φραντς Άλθεϊμ συνοψίζει με τους ακόλουθους όρους: «Η ιστορία του αρχαίου θεού του ήλιου, θεωρημένη σε γενικές γραμμές, είναι μια διαρκής εκλέπτυνση. Η βεδουινικής προέλευσης, λατρεία εγκαθίσταται σε μια πόλη στη Συρία. Εξαιτίας της μοναδικότητάς και της απολυτότητας της, θορύβησε τον δυτικό κόσμο και προκάλεσε την πιο παθιασμένη απόρριψή της. Αλλά η λογοτεχνική του παρουσίαση, η Νεοπλατωνική φιλοσοφία και, τελευταίο αλλά όχι λιγότερο σημαντικό, η αφομοιωτική ικανότητα της Ρωμαϊκής θρησκείας και η Ρωμαϊκή σύλληψη του κράτους, κάνουν το θαύμα: από τη θεότητα του Ηλιογάβαλου (218-222 μ.Χ.), μολυσμένο από όργια και από την ανατολίτικη δεισιδαιμονία, γεννιέται ο αγνότερος των θεών, που προορίζεται να ενώσει για άλλη μια φορά την αρχαία θρησκευτικότητα" (19). Σε 274 d. Γ., Με  τον Αυρηλιανό, ο ηλιακός μονοθεϊσμός έγινε η επίσημη θρησκεία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και ο Αήττητος Ήλιος αναγνωρίστηκε ως η υπέρτατη θεότητα: στη Ρώμη χτίστηκε ένας υπέροχος ναός αφιερωμένος στον Ήλιο, προς τιμήν του οποίου ιδρύθηκαν περιοδικά φεστιβάλ, ενώ δημιουργήθηκε ένα κολλέγιο ιερέων του θεού του ήλιου και κόπηκαν πολλά νομίσματα με επιγραφές και ηλιακά σύμβολα. Με αυτόν τον τρόπο ο «μονοθεϊσμός» στον οποίο ο σεβεριανικός συγκρητισμός είχε καθοδηγήσει τον ρωμαϊκό παγανισμό, βρήκε στην υποστηριζόμενη από τον Αυρηλιανό ηλιακή λατρεία την πιο αποφασιστική και αποτελεσματική του επιβεβαίωση (20), τόσο πολύ που στον τοίχο της χριστιανικής αδιαλλαξίας πρέπει να σχηματίστηκαν ορισμένες ρωγμές (21). Την εποχή του Κωνσταντίνου, «οι μονοθεϊστίζουζες εικόνες της θρησκείας του Ήλιου απέκτησαν μεγάλη σημασία: ο ηλιακός Απόλλωνας και ο Αήττητος Ήλιος ξεχωρίζουν στα ανάγλυφα της αψίδας του θριάμβου και στα νομίσματα της εποχής» (22). Ενώ οι μορφές των θεών εξαφανίστηκαν σιγά-σιγά από τα νομίσματα του Κωνσταντίνου, ο ηλιακός θεός επιβλήθηκε όλο και περισσότερο: "Ο Αήττητος Ήλιος (...) επιβιώνει ακόμη περισσότερο σε όλα τα εδάφη που ελέγχονται από τον Κωνσταντίνο και σε όλα τα νομισματοκοπεία του (...) φαίνεται ότι ο ίδιος ο αυτοκράτορας είχε βαθιά αφοσίωση στον θεό του ήλιου »(23). Στη γραφειοκρατία και στον στρατό, η ηλιακή θρησκεία είχε τη μεγαλύτερη διάδοσή της: "Ο Αήττητος Ήλιος και η Νίκη ήταν οι στρατιωτικοί θεοί του στρατού του Κωνσταντίνου. η ηλιακή θεότητα απολάμβανε την ίδια εύνοια στις λεγεώνες του Λικίνιου" (24).

Θεωρημένη στο ιστορικό της πλαίσιο, η ιουλιανή διατύπωση της ηλιακής θεολογίας τοποθετείται σε μια ώριμη φάση του νεο-πλατωνισμού, στην οποία οι δογματικοί ακρογωνιαίοι λίθοι αυτού του πνευματικού κινήματος είναι ήδη οριστικοί και σταθεροποιημένοι. Εάν ο ιδρυτής της Σχολής, ο Πλωτίνος (204-270), είχε αναγνωρίσει στο Ένα την αρχή της ύπαρξης και το κέντρο των συμπαντικών δυνατοτήτων, ο διάδοχος του Πορφύριος της Τύρου (233-305) είχε κάνει τον Νεοπλατωνισμό ένα είδος «θρησκείας» του βιβλίου "(25) · συγγραφέας ενός εγγράφου Περί Ηλίου (26), η Πορφύριος είχε αφιερώσει μια πραγματεία στην ηλιακή θεολογία της οποίας υπάρχουν σημαντικά θραύσματα στο Saturnalia του Macrobius (27). "Στην πραγματεία του, ο Πορφύριος δεν κάνει τίποτα άλλο παρά να εφαρμόζει την πλατωνική μεταφυσική - η οποία οδηγεί κάθε πτυχή του κόσμου πίσω στο Ένα - στις πιο σημαντικές θεότητες του κλασικού πάνθεου, αποκαλύπτοντας ότι δεν είναι τίποτα περισσότερο από συγκεκριμένες εκφάνσεις του Ενός, που από μια θεολογική άποψη προσδιορίζεται ως ο Ήλιος, καθώς αυτή η πνευματική «ουσία» σε κοσμικό επίπεδο «ακουμπά» στο άστρο της ημέρας (...) καθώς ο Απόλλωνας είναι λαμπρότητα, υγεία και φωτεινότητα (...) όπως ο Ερμής τότε, αυτός προεδρεύει της γλώσσας »(Κρόνος., I, XVIII, 70), έτσι ώστε κάθε δραστηριότητα να επαναφέρεται σε μια "ηλιακή" - "θεϊκή παρουσία" (28). Αλλά ήταν ο κληρονόμος του Πορφύριου, ο «θεϊκός Ιάμβλιχος" (250-330), αυτός που με το δόγμα του «μετέστρεψε (...) τον τελευταίο παγανιστή αυτοκράτορα στην υπερβατική ηλιολατρεία του» (29). Μετά τον Ιουλιανό, είναι δυνατόν να ακολουθήσουμε την «ηλιακή» παράδοση μέχρι τον Πρόκλο (410-485), συγγραφέας μεταξύ άλλων ενός ύμνου προς τον Ήλιο (30), καθώς και του σύγχρονου Marziano Capella, ο οποίος με τον Ύμνο-προσευχή της Φιλολογίας στον Ήλιο (De nuptiis, II, 185-193) μας άφησε ένα «αξιόλογο έγγραφο της« ηλιακής θεολογίας »του ύστερου Νεοπλατωνισμού» (31), ή μάλλον, «την τελευταία επιβεβαίωση του ηλιακού συγκρητισμού στη Δύση» (32). Στην πραγματικότητα, περίπου το 531, με την φυγή προς την Περσία του Σχολάρχη Δαμάσκιου (470-544) και τους άλλους Νεοπλατωνικούς, η «ηλιακή» παράδοση θα εγκαταλείψει τον χριστιανικό κόσμο και θα συνεχίσει την ύπαρξή της στα ίδια μέρη από τα οποία είχε ακτινοβολήσει και εξαπλωθεί σε όλη Ευρώπη, η λατρεία του Μίθρα.

Μετάφραση: Τίτος

πηγή